Храм Гопишвара Махадева, часть 1.

Традиция гласит, что паломничество во Вриндаван нужно начинать у храма Гопишвары Махадева, потому что Махадев – повелитель Майи. Изначально у Кришны есть три главных энергий – сандхини-шакти, самвит-шакти и хладини-шакти. Первая энергия, сандхини-шакти – это энергия бытия, энергия, которая создает сцену, на которой проходят игры Кришны. Три основных энергии Кришны – сандхини, самвит и хладини. Экспансия Кришны, которая управляет сандхини-шакти, является Баладев. Баладев управляет духовным миром и в своей экспансии Санкаршаны Он в конечном счете принимает форму Махавишну и Махавишну порождает материальный мир. Господь Шива – это экспансия экспансии экспансии с определенной формой, с определенной функцией. Господь Шива всегда поклоняется Санкаршане, Господь Шива повелевает ложным эго и именно он может устранить у нас из сердца ложное эго. Когда сознание живого существа покрывается Майей, то оболочка Майи принимает форму ложного эго и ложное эго делает нас эгоцентриками. Мы привыкли считать себя центром вселенной. Так или иначе все наши действия направлены на то, чтобы всем доказать, что я являюсь центром. Человек считает себя достигшим успеха, если ему удалось заставить какую-то часть этого мира крутиться вокруг него. Этот естественный эгоцентризм обусловленных живых существ олицетворяется Господом Шивой.
Сам Господь Шива – великий преданный Господа, он поклоняется Санкаршане, но цель или задача его в творении заключается в том, чтобы в том числе дать живым существам это чувство своей отделенности от Бога. Что такое ложное эго? Ложное эго – это ложное представление о том, что я отделен от Бога и ложное желание наслаждаться независимо от Бога. Шрила Прабхупада объясняет, что живые существа по природе своей хотят наслаждаться. Кто хочет наслаждаться, поднимите руку? Все хотят наслаждаться. Кришна хочет наслаждаться и живые существа, являясь Его частичками, имеют ту же самую природу, они ищут наслаждения. Ошибка или ложная позиция живого существа в материальном мире заключается в том, что оно хочет наслаждаться независимо от Кришны. Помогает ему в этом Господь Шива. Он, давая человеку представление о своей ложной значимости, своей ложной отделенности от Кришны дает человеку здесь почувствовать себя Богом.
Это ощущение себя богом или наслаждающимся, независимым наслаждающимся, называется мужским принципом, пурушей. Пуруша – это тот, кто наслаждается. Мы все здесь пуруши – неважно, одеты мы в сари или дхоти или в штаны – одежда не имеет значения. Живое существо в материальном мире – пуруша. И Шива же может помочь нам избавиться от этого ложного представления. Его роль в творении – дать нам эту иллюзии, и его же роль в творении, если мы правильно будем поклоняться ему – помочь нам избавиться от этой иллюзии. Гопишвара Махадев во всех святых дхамах кшетра-пхалом или повелителем этой дхамы, которая охраняет дхаму, является Шива и Кшетра-пхалом Вриндавана является Гопишвара Махадева.
Гопишвара значит повелитель гопи и с ним, естественно, связана замечательная лила. Недалеко отсюда находится Вамши-ват. Под Вамши-ватом, под деревом баньяна Кришна играл на флейте, чтобы созывать гопи. Когда Кришна играет на флейте, во вселенной происходят чудеса. Люди, которые имеют уши, чтобы слышать звук флейты Кришны, не могут спокойно слышать его. Когда Кришна заиграл на флейте, Брахма на Брахма-локе перестал повторять Веды. Брахма все время цитирует Веды и все время их повторяет, он Виддхи, но в этот момент он перестал повторять Веды, он не понял что происходит с ним. Гандхарвы, которые пели, заплакали от стыда, когда они услышали звуки флейты. Им стало стыдно от того, как они поют. Танцоры, которые танцевали, сбились с ритма. Самые лучшие танцоры стали ошибаться, когда услышали звуки флейты. Ямуна перестала течь. Ей показалось, что она своим шумом, плеском своих волн нарушает звуки флейты. Она остановилась, чтобы послушать. И ветер остановился.Недалеко отсюда есть место, которое называется Дхира-самира. Дхира-самира в переводе от санскрита означает место, где ветер останавливается. Когда Кришна играет на флейте, ветер подлетает к этому месту и останавливается, чтобы послушать этот звук.
Шива большую часть времени своей находится в медитации. В тот самый момент, когда Кришна заиграл на флейте, Шива вышел из самадхи. Он почувствовал необычайный прилив энтузиазма, он бросил все, Парвати побежала за ним, но она не могла за ним угнаться. Шива прилетел сюда, он подлетел к Брахма-кунде. Чуть позже мы окажемся на этом месте. Когда он оказался у Брахма-кунды, ему преградила путь Лалита-сакхи и сказала ему: „Тебе сюда нельзя.” Шива стал бить себя кулаком в грудь и кричать: „Я старший преданный. Как так?!” В конце концов он управляет ложным эго и ложное эго иногда проявляется в том, что мы свои заслуги в преданном служении начинаем всем доказывать. Лалита-сакхи сказала: „Ты, может быть, старший преданный, ты может быть лучший из преданных, ты, может быть, самый лучший из всех преданных, но мужчинам сюда нельзя. Потому что во Вриндаване только один мужчина, это Кришна, все остальные женщины, включая и нас с вами. Во Вриндаване мужской принцип, принцип независимого наслаждения олицетворяет Кришна. Все остальные – женщины. Женщины тоже наслаждаются, но их наслаждение зависимое. Шива сказал: „Все, что угодно! Если мне нужно отказаться от моего мужского достоинства, я готов это сделать, лишь бы оказаться рядом с Кришной.” Лалита-сакхи, плененная такой решимостью, сказала: „Пурнамаси поможет тебе.”
Теперь, это очень интересный поворот лилы, потому что Пурнамаси – это Йога-майа и Шива – повелитель Майи, но Маха-майи, материальной энергии, а в духовном мире Шива подчинается Йога-майе или духовной энергии. Пурнамаси подошла к нему, взяла его за руку и сказала: „Чтобы попасть сюда, ты должен окунуться в Ман-саровар.” Ман-саровар – это озеро в трех километрах отсюда. Ман значит гнев. Ман-саровар – это озеро эмоций, которые испытывает Шримати Радхарани. Пурнамаси сказала: „Еслы ты хочешь оказаться рядом с Кришной, ты должен хотя бы чуть-чуть почувствовать то, что чувствуют другие гопи. Ты должен окунуться в это озеро.”
Когда Шива окунулся в это озеро, он неожиданно для самого себя вышел оттуда маленькой девочкой, маленькой гопи лет восьми, невинной. Пурнамаси взяла Шиви за ручку и привела ее сюда. Она подвела ее к раса-стхали, к тому месту, где происходит танец раса и показала ему кунджу, куст и сказала:
„Сиди в этом кусту и одним глазом наблюдай за тем, что здесь будет происходить. Никуда отсюда не выходи. Если выйдешь, тебе не поздоровиться.”
Шива спрятался в этом кусту, стал сидеть, а Кришна начал танец. Кришна стал танцевать, гопи стали танцевать. Шива смотрел на это и не мог поверить своим глазам! Все то, что он увидел в своем самадхи, не имеет никакого отношения к тому, что он увидел во время танца-раса. Беда заключается в том, что Кришна никак не мог почувствовать экстаз. Шива чувствовал экстаз, Кришна не мог. В конце концов Кришна прервал танец и сказал: „Здесь находится кто-то чужой.” Гопи отправились по всем кустам и стали искать повсюду и в конце концов одна из них за ухо вытащила Шиву. Ее вытащили и подвели к Вамши-вату. Все гопи окружили ее и стали спрашивать: „Ты кто такая? Мы никогда тебя не видели. В какой ты деревне, откуда ты? Кто твои родители?” Теперь, Пурнамаси ничего этого Шиве не рассказала, она не сказала кто ее родители, из какой она деревни, она не дала ей легенды. Шива от расстройства заплакал и стал говорить: „Я не знаю! Я тут оказался.” И тогда гопи стали хлестать ее по щекам. Потому что ну что такое, в конце концов, что она тут делает? Стали хлестать ее по щекам, Шива стал плакать еще сильней и стал кричать: „Йога-майа, Пурнамаси!” В этот момент Пурнамаси появилась перед ним и сказала: „Не трогайте ее, она находится под моим покровительством.” Она позвала Кришну и сказала: „Кришна, прими ее!” Кришна, если Пурнамаси Его что-то просит, Кришна складывает руки и говорит: „Будет сделано”, потому что Пурнамаси Его учитель.
Кришна подошел и сказал: „Ты самая лучшая из гопи.” Шиве сразу стало приятно. „Более того, отныне ты будешь повелителем всех гопи, Я называю тебя Гопишварой.” Тут пришла пора Шримати Радхарани возмущаться. Радха, когда услышала это, сказала: „Ты Меня так никогда не называл, а тут какая-то новая гопи, непонятно откуда она взялась и Ты ее назвал Гопишвари.” Кришна подозвал Шримати Радхарани и на ухо Ей шепнул: „Это Шива.” Тогда Шримати Радхарани сменила свой гнев на милость: „Ну, если это Шива, ладно.” Кришна сказала: „Отныне его миссия будет в том, что он будет охранять эту дхаму и будет пускать сюда только тех, кто отказался от своего ложного эго. На самом деле это Божество установил Махараджа Ваджранатх 5 000 лет тому назад. В четырех местах в святой дхаме он установил четырех Махадевов: здесь Гопишвару Махадева, в Матхуре Бхутешвари Махадева, на Говардхане Чакрешвара Махадева и в Камйаване Камешвара Махадева. В „Бхакти-ратнакари”, где описывается парикрама Шринивасы Ачарьи, когда Шриниваса Ачарью привели сюда, к Гопишваре Махадеву, ему сказали, что „Это Гопишвара Махадева и если ты будешь молиться ему, он поможет тебе достичь успеха во всех твоих делах.”

Есть хорошая мантра, пранама-мантра Гопишваре Махадеву, мы сейчас вместе ее с вами прочитаем:
шримад-гопишварам ванде
шанкарам-каруна майам
сарва-клешам харам дева
вриндаранья рати прадам
Все, кто знают санскрит, поняли о чем идет речь. На самом деле очень просто: шримад-гопишварам ванде – я поклоняюсь Гопишваре, самому прекрасному и могущественному из всех проявлений господа Шивы. Шанкарам-каруна майам – он олицетворенная милость, Карунамайа, сама милость. Сарва-клешам харам дева – Гопишвара может устранить все страдания живых существ. Каким образом? Вриндаранья рати прадам – он дает привязанность к Вриндавану.
На самом деле Гопишвара здесь стоит для того, чтобы помочь нам обрести привязанность к святой земле Вриндавана. Когда у нас есть привязанность к святой земле Вриндавана, все страдания уходят сами, потому что источником всех наших страданий что является? Да, ложное эго, желание наслаждаться независимо, привязанность к материальным наслаждениям или к ложному представлению о том, что я – центр вселенной. И если Шива устранит это и дарует нам привязанность к святой дхаме, то таким образом он может избавить нас от всех страданий.
Вишванатха Чакраварти Тхакура написал другую мантру, которой поклоняются Гопишваре Махадеву:
вриндавана вани пате
джая сома сома маули
санандана санатана
нарадади прапуджйа

гопишвара враджа виласи
йуган грипадме
према прайаччха
мирупадхи кам ме
Это тоже очень важная мантра, чтобы мы поняли что нужно просить у Гопишвара Махадева. Он прославляет Гопишвару Махадева и говорит: вриндавана вани пате – о, Господин, повелитель Вриндавана! Тот, кто повелевает этой дхамой … Так как, еще раз, Шива является отдаленной экспансией Санкаршаны или Баладевы, который в свою очередь является повелителем сандхини-шакти, джайа сома … Сома что значит? Луна, но сома также значит са ума – ума – это Парвати, са ума – тот, кто всегда находится вместе с Парвати. Джая сома – джай супруг Умы! Сома маули – чья корона – Луна, это Господь Шива. Санандана санатана нарадади прапуджйа – тебе поклоняются Санандана, Санатана, все Кумары, Нарада и все остальные, включая преданных из России и других республик СНГ. Гопишвара враджа виласи йуган грипадме према пайаччха мирупадхи кам ме – О, Гопишвара, ты можешь дать нам возможность увидеть это блаженство лил Кришны, которое проходит здесь, во Вриндаване и дать нам прему, према прайаччха мирупади кам ме – сделай же так, чтобы у меня не осталось никаких упадх, избавь меня от ложного эго. Потому что что такое упадхи – это мое отождествление со своими достижениями: я достиг этого, я получил этот диплом, я занимаю такой-то пост, у меня столько-то замечательных почетных грамот… Все эти грамоты, которые мы достигаем в материальном мире, называются упадхи. Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит: пожалуйста, избавь меня от всех упадх, от ложных отождествлений, от желания почета, славы здесь, в материальном мире и према-прайаччха – дай мне прему, дай мне любовь к Кришне, сделай так, чтобы в моем сердце не осталось ничего, кроме любви к Кришне.
Поэтому сначала, вскоре, через несколько минут, отсюда мы отправимся к Гопишвару Махадеву и попросим его, чтобы он позволил нам оказаться в святой дхаме, чтобы он убрал у нас все ложное, все ненужное. Чтобы все, что мешает нам в сердце, а у кого есть в сердце что-то, что ему мешает, поднимите, пожалуйста, руку? В нашем сознании много всякого мусора, много всякой грязи и Гопишвара обладает особой силой, он может дать нам эту возможность избавиться от всего ненужного и таким образом избавиться от всех страданий. Он может нам это дать.
Перед Гопишварой, как перед любым изображением Шивы, находится бык. Как зовут быка? Во всех остальных местах его зовут Нанди, здесь его зовут Ариштасурой. Говорится, что Кришна, после того, как Он прибил Ариштасуру, Он привел его сюда и сказал: „Будешь сидеть тут и служить Махадеву здесь.” Санатана рассказывает об этом в „Брихад-бхагаватамрите”.
Еще очень важный момент, очень важный принцип: когда мы поклоняемся Шиве, мы учимся поклоняться не Кришне самому. Иногда и очень часто нам говорят, что нужно поклоняться только Кришне, Кришна – Верховный Господь, правильно? Слышал кто-нибудь такое? Но на самом деле мы знаем, что поклоняться нужно всем. В конце концов очень важный принцип нашей философии заключается в том, что энергия не отлична от источника энергии. Шакти-шактимана-абхеда – что есть источник энергии или Сам Кришна. Мы, как обусловленные живые существа, не любим поклоняться Богу, а что мы делаем? Пытаемся наслаждаться Его энергией. Поэтому, чтобы отвратить нас от желания наслаждаться энергией, нам говорят: нужно поклоняться Богу. Но когда мы пойдем чуть-чуть дальше, что мы должны понять? Что мы должны поклоняться Его энергии. Что в конце концов, чтобы приблизиться к Кришне, человек должен научиться поклоняться проявлениям Кришны, человек должен научиться понять, что Кришна проявляется во всех вещах этого мира. И прежде, чем я научусь этому пониманию, прежде чем я пойму, что Кришна проявляется в каждом атоме этого мира, что Кришна проявляется везде в этом мире, сначала я должен научиться поклоняться тем вещам, где Кришна проявляется непосредственно. Кришна проявляется непосредственно в святой дхаме, Кришна непосредственно проявляется в Своих преданных. И поэтому мы поклоняемся Гопишваре Махадеву, чтобы сердце наше немножко оттаяло. Когда мы привыкаем наслаждаться сами, сердце становится каменным. Чем больше человек склонен наслаждаться, тем жестче становится его сердце. Чем больше я хочу наслаждаться, тем более жестоким я становлюсь. Мы можем видеть, что люди, опьяненные материальными наслаждениями, становятся очень злыми и жестокими. Но, чтобы приблизиться к Богу, сердце наше должно растаять и для этого нужно научиться поклоняться не только Кришне. Для этого нужно научиться поклоняться преданным. Кришна Сам учит этому.
В „Брахма-вайварте-пуране” рассказывается история про быка Нанди. Кто-то знает, как у Шивы оказался бык Нанди? Нет? Однажды Трипурасура бросил вызов Шиве. Трипурасура решил, что я завоюю всю вселенную. Он завоевал всю вселенную и полубоги обратились к Шиве и попросили его помочь. Шива сказал: „Что там, какой-то асур?! Я с этим асуром как с кузнечиком расправлюсь, мне никакого труда не составит!” Год они сражались на земле. Шива понял, что он ничего не может сделать. Они взлетели в небо, месяц сражались в небе. Шива нанес удар по Трипурасуре. Трипурасура свалился вниз, но тотчас же поднялся и наоборот, сбросил вниз самого Шиву. Шива лежал там и стал просить Кришну: „Кришна, помоги мне, Кришна, помоги мне!” Кришна пришел к нему и сказал: „А, теперь ты обо Мне вспомнил! Пока ты считал себя могущественным и самостоятельным, ты обо Мне забыл, теперь ты обо Мне вспомнил. Хорошо, Я тебе помогу.” Кришна дал ему трезубец и сказал: „Отныне Я стану твоим быком.” И Кришна принял образ Нанди и Шива сел на Нанди. Так что Сам Кришна в конце концов учит нас. Точно так же как во время битвы на Курукшетре он стал возничим Арджуны, во время битвы Шивы с Трипурасурой Кришна стал его быком. Поэтому для начала мы идем к Гопишвару Махадеву и просим его, чтобы он забрал у нас гордыню, чтобы устранил из нашего сердца желание независимости.