Согласно древнейшей традиции, мудрецы и святые устраивали свои жилища, ашрамы именно на берегах священных рек. Они ясно осознавали все благо, которое несет проживание на берегу священной реки и общение со священными водами. Прямо или косвенно воды этих священных рек происходят прямо из духовного мира. Именно это придает им эти особенные качества, которым мы поклоняемся. Они не подтверждены наукой и современными технологиями, но мы верим тому, что говорят гуру и шастры по этому поводу. Из знаменитой игры Господа Ваманадева вы знаете, что своим третьим шагом он большим пальцем стопы проткнул отверстие, через которое пролилась небесная Акаша-Ганга и поступила сюда, на эту планету. Существует несколько имен у реки Ганги. На небесных планетах она известна под названием Бхагиратхи, на Земле она известна как Ганга, а на низших планетах — Мандакини. Поэтому каждый раз, когда вы касаетесь вод реки Ганги, вы буквально прикасаетесь к самому телу Господа, а именно к его поту. Насколько же это очищает? Представление о том, насколько очищает нас прикосновение к телу Господа, мы можем составить из процесса поклонения божествам. Господь является источником всей чистоты и прикасаясь к нему, мы обретаем эти же качества чистоты, очищения. Таким образом, «чето дарпана марджанам», все загрязнения стираются прочь из нашего зеркала сознания. Если на вашу долю выпадет удача омовения в священных водах реки Ямуны, вы можете испытать на себе эффект этого очищения. Это омовение принесет вам прему. Именно в этой связи мудрецы и святые устраивали свои жилища на протяжении десятков тысяч лет именно на берегах священных рек.

Каков же именно эффект омовения в священных водах? Это омовение приносит освобождение от грехов, оно избавляет нас от загрязнения в сердце и приносит любовь к Богу. Вот каков эффект простого проживания в небольшой соломенной хижине на берегу реки. Поэтому, по нашему суждению, проживание у священной реки намного превосходит проживание где-нибудь на Беверли-Хиллз в Лос-Анджелесе. Если вы не имеете представление об этом районе, то это роскошный район Лос-Анджелеса, где практически находятся одни особняки и дворцы знаменитостей. В доме Билла Гейтса, например, 52 комнаты. Конечно же, такое жилище роскошно с материальной точки зрения, но оно приносит и огромные беспокойства. Каждый владелец такого здания думает: «Не ограбят ли меня? Не нападут ли на меня? Как защититься от этого?» — и так далее.

Но, что касается нас с вами, то давайте признаемся себе честно, что мы не готовы к проживанию на священной реке, тем более что через пару дней нам придется уезжать домой и практической возможности такого проживания нам не предоставляется. Но есть альтернатива. По милости этой реки мы можем продолжать находиться с ней в соприкосновении через мантру. Именно мантра несет всю трансцендентную обитель, и делает ее доступной нам, стоит только протянуть руку. Где бы мы ни были — в Алма-Ате, в Киеве, Лондоне или Нью-Йорке — мы можем находиться в соприкосновении с этими священными водами через могущество трансцендентной звуковой вибрации, то есть через мантру. Возьмите ее с собой… Выслушайте мантру, которую я вам сообщу. Наберете воды из священной реки, прикоснетесь к ней рукой с натянутым брахманским шнуром и произнести эту мантру вот так: «Ганге ча йамуне чаива годавари сарасвати нармаде синдхо кавери джале смин саннидхим куру». То есть набираете простую воду и, прикасаясь к ней, произносите мантру, перевод которой таков: «Пусть воды священных рек Ганги, Ямуны, Годавари, Сарасвати, Нармады, Синдху и Кавери милостиво явятся передо мной».

По словам Прабхупады, речь совсем не идет о каком-то мифе или мифологии. Мифология – это нечто выдуманное, выдуманные желания людей, но в данном случае речь идет о факте. Что говорить только об одной отдельной взятой реке? Через посредство шабда-брахмана, через мантру, весь духовный мир является к нам. Где же это описано? Это описано в одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура: «Голокера према дхана харинама санкиртана». Здесь говорится, что через воспевание Святого Имени Господа мы можем стать свидетелями явления всего духовного мира прямо перед нами. У нас есть опыт этого. Нам стоило только начать воспевание Святых Имен Господа, в независимости от того где это происходило — в Москве, Нью-Йорке или в Лондоне, мы сразу оказывались в блаженстве благодаря тому, что священная обитель являлась к нам. Поэтому, пожалуйста, никогда и ни в коем случае не преуменьшайте могущество Харе-Кришна-мантры. Через воспевание этой священной мантры с полной концентрацией и с той искренностью, на которую мы только способны, в один прекрасный день мы обнаружим себя находящимися в духовном мире. Воспевая эту мантру к нам могут явиться и стать нашей реальностью вещи, далеко превосходящие наши физические возможности. Вы можете повторив эту мантру, получить явление к вам вод священных рек, упомянутых здесь, и после совершения пуджи, произнеся эту мантру, освятив эту воду, можете нанести ее и таким образом буквально принять омовение в этих священных водах. Но ничто не сравнится с пребыванием в изначальном священном месте. Вот почему мы претерпеваем все эти неудобства, затрачиваем большие суммы денежных средств для того, чтобы приехать сюда — в священную обитель Шри Вриндавана-дхаму.

Сейчас мы находимся на берегах священной Ямуны. О ней можно говорить в женском роде, поскольку мы представляем Ямуну не только в виде водоема, но и в виде личности, священной личности, которая служит Господу через свои священные воды. Ямуна Деви – это олицетворение реки Ямуны. Каждая река олицетворяется определенной личностью. Порой они являются, выходя из этих вод в своем священном облике и вы можете их созерцать. Целый ряд примеров указывает на то, что эти личности могут выходить из священных вод и представать перед нами как личности.

Например, однажды из уст проходящего мимо мудреца, жители Вриндавана услышали о славе реки Ганги, которая протекает в северной части Гималаев. Мудрец рассказал, что священная Ганга спускается из духовного мира, протекает по этим прекрасным горам Гималаям, и омовение в ней приносит огромные духовные блага. Услышав это прекрасное описание, все пастушки во главе с самим Нандой Махараджем, все друзья Кришны загорелись желанием отправиться туда и омыться в этой священной реке, совершить это паломничество. Возражал только один человек. Это был маленький семилетний синекожий пастушок. Он сказал: «Мама, папа, нет необходимости никуда ходить, поскольку все эти священные места являются лишь экспансиями Вриндавана. Во Вриндаване есть все необходимое.» Это неопровержимый факт, подтверждения которому мы слушаем регулярно из уст Динабандху прабху, изначального парикрама-гуру, который говорит, что все 60 000 000 священных мест находятся здесь, во Вриндаване, и нет необходимости, как это делают иногда преданные, носиться по всей Индии туда-сюда. Все присутствует здесь, во Вриндаване. Поэтому Кришна говорит: «Нет необходимости куда-то ходить. Все есть здесь у нас во Вриндаване». Пастушки в ответ ему возразили: «А где же сама Ганга? Мы не видим ее здесь поблизости». Они пасли как-то коров на склонах холма Говардхан и сказали Кришне: «Послушай, Кришна, никакой Ганги мы здесь не видим». Внезапно прямо на глазах у присутствующих Кришна из ума своего явил Гангу. Впоследствии этот водоем, эта река, стала знаменитой под названием Манаси-Ганга. Эта в прошлом река сегодня выглядит как озеро. Она находится прямо у Говардхана, но чтобы ее увидеть, нужно зайти немножко в глубину территории. Мы этого не делаем, поскольку мы всегда стараемся быстро обойти холм Говардхан. Но Манаси-Ганга находится примерно на середине пути обхода вокруг Говардхана.

Вот так жители Вриндавана, выслушав рассказ мудреца, загорелись желанием посетить реку Гангу. Увидев же этот водоем, явленный из ума Кришны, они сказали: «Он говорит, что это Ганга. Прекрасно, что внезапно у нас появился новый водоем. Но это всего лишь маленький мальчик, давайте не будем слушать его». Все присутствующие сидели на берегу этого водоема и думали: «Какая же это Ганга?». Тут на глазах у всех присутствующих внезапно из вод Манаси-Ганги явилось небесное существо. Это была красавица неповторимой красоты и великолепия, как и подобает небесному существу. Это олицетворение реки Ганги восседало, как и положено, на крокодиле. Поэтому, узнав ее как Гангу, все с радостью в ней омылись, убедились в эффекте этого омовения и радостные уселись на берегу.

Подобные события происходят сплошь и рядом во Вриндаване, но для того, чтобы видеть все это, нужно иметь такую же божественную природу. Возьмем, например, лекции Чатуратмы прабху на тему жизни Нароттамы даса Тхакуры, которые ежедневно происходят в послеобеденное время на площадке перед MBT. Наверняка к данному моменту он уже изложил историю того, как Господь Чайтанья излил свою прему, любовь к Кришне в реку. Позднее маленький Нароттам вошел в реку и вобрал в себя эту прему и выразил любовь через свои произведения. Буквально эта история произошла так. Когда Нароттам подрос, он вошел однажды в воды реки и к нему явилась сама мать Падма, неся в руках сосуд с божественной премой. Она омыла Нароттама этой премой, и он получил все свои качества. Реки являются внешним проявлением этих личностей.

Шастры говорят нам о том, что Ямуна Деви является дочерью бога Солнца — Сурьядева, но она не единственный его ребенок. У нее есть также и брат. Все сестренки гордятся своими братьями, не так ли? А каждый брат гордится своей сестренкой. Конечно же, девчонки больше гордятся своими братьями. У Ямуны был такой знаменитый прекрасный брат, которого однако она иногда стеснялась представлять окружающим. Как вы думаете, кто является братом Ямуны? Ямарадж. Итак, у Сурьядева — бога Солнца двое детей: один из них это Ямарадж, вторая — Ямуна.

Здесь важно отметить, что когда богу Солнца захотелось завести детей, он сообщил об этом желании супруге. Они определили надлежащее время для зачатия. Однако при мысли о предстоящем акте зачатия, жена бога Солнца немного заволновалась, потому что ее муж обладал огненной, сжигающей все вокруг природой. Она подумала: «Может не стоит слишком близко приближаться к этому Сурья-бхагавану?» С другой стороны, она не хотела упускать возможность зачать ребенка от него. Будучи “деватой” — божественной по природе, она была очень разумной, поэтому придумала некий компромисс. О каком компромиссе можно говорить в случае, когда речь идет об акте зачатия? Может, кого-нибудь другого подослать вместо себя? Нет, невозможно. Она послала свою тень. Вот так мистическим образом поступают полубоги. Их поступки порой необъяснимы с нашей логической точки зрения. Она послала туда Чаю — свою тень, для того, чтобы зачать ребенка от мужа. В результате этого эзотерического процесса, в описание которого мы не будем с вами углубляться, на свет появились двое детей бога Солнца. Они, благодаря тому что их мать была тенью, имели несколько темноватую природу. Иначе говоря их тела были темного цвета. Если вы увидите изображение Ямараджа, вы заметите насколько он темный, и поэтому он несколько страшен. Ямуна также родилась темнокожей, но это была приятная, очаровательная темнокожесть, такая же, какую имеет возлюбленный нами Господь Кришна. Он также темнокожий, но мы любим его именно за это цвет кожи. Это объясняет цвет реки Ямуны, которая протекает перед вами. В отличие от Ямуны Ганга светлая, ее воды светлого цвета. Майяпурваси и бриджабаси говорят, что цвет рек, на которых они проживают, отличается друг от друга. Именно поэтому порой Ямуну называют именем Калинди, то есть «темноватая».

Мы не можем избежать в рассказе о реке Ямуне упоминания знаменитой истории. Мы знаем эту историю, но — «свадху свадху паде паде» — нам не мешает повторить ее снова и снова. Однажды гопи спросили Кришну: «Кришна, чего это ты такой темнокожий?» Слегка растерявшись и немного помедлив, Кришна сказал: «Дело в том, что я родился в полночь». Одна из гопи сказала: «Это совсем не причина того, что ты темнокожий, Кришна. Я знаю, почему ты такой». Все гопи собрались вокруг нее и стали забрасывать ее вопросами: «Почему же, почему? Если он темнокожий не из-за того, что родился в полночь, какова истинная причина?» Гопи сказала: «Дело в том, что мама Яшода кормит его молоком черной коровы, поэтому он такой темненький». Тут в дело вступила другая гопи: «Я знаю, почему Кришна черный». «Слушай, ты знаешь истинную причину? Расскажи». «Дело не в полуночном рождении и не в молоке черной коровы, а совсем в другом. Как же вы не понимаете, в чем дело? Дело в том, что он каждый день омывается темными водами реки Ямуны». В разговор вступила еще одна очень смышленая и рассудительная гопи. Она сказала: «Нет, девочки, послушайте, совсем не в этом дело. Истинная причина темноты Кришны состоит в том, что мы, девушки Вриндавана, используем для украшения своих глаз кхаджал (это черная краска), и каждый раз при виде Шьямасундары мы пытаемся ухватить его своим взглядом, опутываем его веревками своей любви и глазами втягиваем его в свои сердца. Проходя через разрез наших глаз, из-за кхаджала он приобретает этот темный цвет. А там, глубоко внутри нас, Кришну, спрятанного от взглядов окружающих, мы нежно обнимаем».

У вас большой выбор причин темнокожести Кришны. Каждый может выбрать на свой вкус. Мне нравится самое последнее описание. Но одной из причин упоминаются темные воды Ямуны. Ямуна-майи ки! Калинди ки!

Однажды Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что своими глазами мы не способны созерцать истинный цвет темнокожего Кришны. С помощью материальных чувств мы не можем видеть ни духовные объекты, ни духовных личностей. У нас может создаться какое-то впечатление о том, что это из себя представляет, однако это впечатление будет сранимо лишь с фотографией по отношению к истинной личности. По словам Бхактивиноды Тхакура, мы можем использовать аналогии для того, чтобы составить себе впечатление от истинном объекте, но это впечатление будет так же отличаться от истинного объекта, как слово в словаре от объекта, которое оно описывает. Для того, чтобы во всей полноте наслаждаться духовной жизнью, мы должны очистить свои материальные чувства, обратив их в чувства духовные, и таким образом зажить полнокровной духовной жизнью. Мы должны стремиться как можно скорее очистить свои чувства для того, чтобы получить этот даршан Господа. О степени искренности и решительности каждого преданного, в особенности нового преданного, в духовной жизни можно судить по качеству его воспевания, по той жадности, с которой он произносит Святые Имена Господа.

Вот так мы можем по достоинству оценить реку Ямуну как божественную личность. Мы имеем возможность понять, как мы можем очиститься общением со священными объектами, со священными личностями, по нашему присутствию во Вриндаване. Здесь, как говорит нам стих «лава матра» — каждое мгновение общения со святой личностью сравнимо с тысячелетиями. В действительности во Вриндаване со всех сторон нас окружают духовные объекты и личности, храмы и другие места, которые мы посещаем во время паломничества, святые люди. Мы должны как губка впитывать эту святость и сами очищаться таким образом. Представьте себя на месте местных жителей, которые проживают здесь постоянно. Для них эта милость доступна постоянно, поэтому они находятся окруженными ею каждое мгновение.

Если вы не в первый раз приехали во Вриндаван, то обратили внимание на праздник местных жителей, который проводится через два дня после Говардхана-пуджи. Во время этого праздника братья и сестры собираются на берегу. Я однажды увидел этот обряд, который проводили на берегу Ямуны местные жители. Парни и девушки собрались на берегу и обвязывали друг другу руки красной повязкой. Я подумал: «Что это все значит?» Бхакти Чайтанья Свами мне объяснил это. Рассказ его был таков, что однажды Ямарадж обратился к своей сестре Ямуне со словами: «Я твой старший брат, дорогая Ямуна, я должен о тебе заботиться и защищать тебя. Поэтому сейчас можешь попросить меня о благословении». И будучи истиной вайшнави, Ямуна попросила благословение, но не для себя, а для других.

В этой связи я часто вспоминаю ситуацию с Прабхупадой, в которой к нему обратился один из учеников, рассказав ему, что порой он чувствует сострадание и боль к окружающим живым существам. Прабхупада сказал: «Почему только порой? Почему только иногда? Ты должен постоянно испытывать сострадание к живым существам, к людям и своей проповедью облегчать их страдания».

Поэтому, когда старший брат обратился к сестренке с предложением получить благословение, она, как истинная вайшнави, решила попросить не для себя, а для других. Хотите выслушать, в чем состояло это благословение, которое она попросила? «Мой дорогой старший брат Ямарадж, пожалуйста, дай такое благословение, чтобы братья и сестры, которые омоются в моих реках в определенный день получили освобождение от предстоящего попадания в твои руки и были бы освобождены». «Ахани хани бхутани, — сказал Ямарадж. — Ведь это же мое занятие в этом творении – переправлять живые существа на тот свет. Конечно же, трудно мне будет выполнить твою просьбу. Но если ты об этом просишь, то – татастху — пусть так и будет!».

Поэтому обратите внимание на этот обряд местных жителей, который проводится через пару дня после Говардхана-пуджи. Обратите внимание на счастливых братьев и сестер, которые омывшись в реке Ямуны, выходят и повязывают друг другу красные повязки. Поймите, что они освобождаются от рук Ямараджа при этом и, таким образом, они обретают не просто освобождение, а благодаря тому, что это происходит именно здесь, обретают бхакти и получают любовь к Богу. Интересно отметить, что поток милости, который воззвала Ямуна Деви, на этом не прекращается. Эта милость продолжает проливаться на всех людей в образе Международного общества сознания Кришны, которое продолжает свою проповедь для облегчения страданий всех людей.

Далее Ямарадж, будучи одним из 12 махаджан, великим вайшнавом, одним из авторитетов в преданном служении спросил, обращаясь к своей сестре. «Послушай, дорогая сестренка, — сказал Ямарадж. — Конечно же, очень благородно с твоей стороны было обратиться ко мне с этой просьбой о благословении. Но как же быть с теми, которые являются единственными детьми в семье, у которых нет ни брата, ни сестры? Как быть с ними?» Как и подобает истинной вайшнави, Ямуна, мягко улыбнувшись, сказала, что если у того или иного человека нету брата или сестры, то на этот день для проведение этого обряда он может принять условного брата или сестру и получить то же благо.

Бхакти Чайтанью Махараджа рассказал мне эту историю и пояснил, что не все из присутствующих являются кровными братьями и сестрами, некоторые просто попросили друг у друга побыть в этой роли на время. Они получают такое же благо, как братья и сестры, и выходят оттуда счастливыми. Поэтому в следующем году, если не удастся приехать сюда в сопровождении брата или сестры, то вы можете попросить какого-нибудь преданного стать вашим братом или сестрой на время. Приятный момент в этом обряде состоит в том, что девушки получают от своих названных братьев в подарок сари и сладости, а в ответ они должны подарить им кокосовый орех. Осознав все благо от этого обряда, можно задаться вопросом, кто же такой глупец, который не пожелает получить все эти прекрасные результаты. Прабхупада задавал аналогичный вопрос окружающим, он говорил: «Каким надо быть глупцом, чтобы не принять процесс воспевания Харе-Кришна-махамантры!..»

Источник информации — http://ids-media.com